哲学所举办“哲学经典与现代阐释”系列学术活动
经典研读，是理论思考的源泉，是学术研究的根基，更是心性涵养的沃土。哲学所历来重视经典研读，“好读书，读好书”之学风在所内代代相传。二〇一六年度，按照年前制定的“哲学经典与现代阐释”系列学术活动计划，全所共同研读老子《道德经》，每月集体读书一至两次，每次由一位主持人向大家讲解《道德经》若干章节文本内容并分享读书心得。三月、四月、五月，马超、王海东、谢青松作为前三次学术活动主持人，依照文本顺序分别进行了讲解和分享。
在三月的读书活动中，马超首先对《道德经》版本及其历代注本作了简要介绍。就文本而言，《道德经》版本大致可分为传世通行本和出土简帛本两个系统。二者在文字、词句、体例等方面均存在些许差异，但万变不离其宗，这并不妨碍我们对老子思想的深入理解和全面把握。就注本而言，历代《道德经》注本则可大致分为学术性注解和思想性注解两种理路，前者以清人朱谦之、今人陈鼓应为代表，采众家之长，重字句的考据和内容的梳理;后者以河上公、王弼、憨山为代表，成一家之言，重义理的探究和思想的阐发。在经典研读过程中，我们可择其一二为底本，其余诸本互为参照，相辅相成。在对各版本基本情况进行介绍之后，马超就《道德经》一至九章文本本身作了梳理和解读。第一章老子着重阐发“道”与“名”，“无”与“有”之关系，并在有无间展现了大道运行的玄妙。大道作为天地万物的根本，似有似无，非有非无，无法用语言去精确表达，正如孔子所言：“天何言哉，四时行焉，万物生焉”。任何勉强的言说，都无法达及恒久之道。无与有同出于道，互为表里，互为体用，道之玄妙，尽在有无之间。第二、三章老子借用美丑、善恶、长短、高低等比喻，阐发了万物相反相成的道理，并由此引申出“处无为之事，行不言之教”的人生哲理。第四、五、六章，老子着重阐发了大道以“中”为体，以“虚”为用，体用不二，天长地久的奥妙。大道正如风箱那样，看似空空荡荡一无所有，但只要运动起来，风力就源源不断，用之不竭，永不停歇。万物之生发运化更是如此，生生不息，绵绵若存。第七、八、九章，老子借用“上善若水，水利万物而不争”的自然现象，劝诫世人应平和持中，进退有度，切不可争先恐后，锋芒毕露。这也契合了《内经》中“法于阴阳，合于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳”的人生之道。如若恣意妄为甚至胡作非为，其结果必然只会是“强弩之末”和“亢龙有悔”。
在四月的读书活动中，王海东以“抱一”为核心，分享了他的读书心得。老子之道，精华就在“一”字上。精神和形体合二为一，即“营魄抱一”。只有“抱一”，才能结聚精气以致柔顺，才能洗清杂念而深入观照，才能爱民治国自然无为。才能知常守静而又明白四达。在现实之中，“抱一”之理随处可见。比如马车的三十根辐条汇集到一个轮毂当中，有了车毂中空的“一”，才有车的作用。揉合陶土做成器具，有了器皿中空的“一”，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋同样如此，有了门窗四壁中空的“一”，才有房屋的作用。所以“有”给人便利，“无”则是根本，是那个恒久不变的“一”。同理，缤纷的色彩使人眼花缭乱;纷杂的音调使人听觉不敏;饮食餍饫会使人舌不知味;纵情狩猎使人心放荡;稀有货品使人行为不轨。只有求道之人，但求安饱而不逐声色，摒弃形形色色物欲的诱惑而保持安足的生活。
“致虚守静”是老子工夫论的又一精华所在。致虚和守静的工夫，做到极笃的境地，就是“道”的真谛。万物蓬勃生长，可以看出往复循环的道理。万物纷纷芸芸，各自返回到它的本根。返回本根叫做静，静叫做回归本原。回归本原是永恒的规律，认识永恒的规律叫做明。不认识永恒的规律，轻举妄动就会出乱子。只有认识常道的人，才能包容一切，无所不容就能坦然大公，坦然大公才能无不周遍，无不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于道，体道而行才能长久，终身可免于危殆。
修身之道，与治国之道同根同源。最好的世代，人民只是感觉到统治者的存在;其次的时代，人民亲近他而赞美他;再其次的，人民畏惧他;更其次的，人民轻侮他。统治者的诚信不足，人民自然不相信他。最好的统治者悠然而不轻于发号施令。事情办成功了，百姓只是说：我们本来是这样。这就是治国之道的奥妙。只有大道废弛，仁义才需要显现;家庭不和，孝慈才需要彰显;国政昏乱，忠臣才会出现。治国之道，关键在于，拋弃巧辩，人民可以得到百倍的好处;弃绝伪诈，人民可以恢复孝慈的天性;拋弃巧诈和货利，盗贼就自然会消失。智辩、伪诈、巧利这三者全是巧饰的，不足以治理天下。所以要使人有所归属：治国者就必须保持朴质，减少私欲。
老子还阐释了绝学无忧的学问之道。老子认为，只有弃绝异化之学，内心方可无搅扰。众人都兴高采烈，好像参加丰盛的筵席，又像春天登台眺望景色。求学之人却独自淡泊宁静，没有形迹，好像不知嘻笑的婴儿。落落不群，好像无家可归。众人都有多余，唯独求学之人好像不足的样子。这种“愚人”的心肠，浑浑沌沌，但恰恰是真正的求学之道。世人都光耀自炫，唯独学人暗暗昧昧。世人都精明灵巧，唯独学人无所识别。沉静好像湛深的大海，飘逸好像无有止境。众人都有所施展，唯独学人愚顽而拙讷，和世人不同，只重视求道的生活。
在五月的读书活动中，谢青松依据文本，首先对“道”与“德”之深意进行了阐发。作为本体之大道，是有与无的统一，它无形无相，但真实存在。大德的样态，随着“道”为转移。道本来是隐而未显的，其显现即为“德”。换言之，道是德的本体和依据，德是道的实现和完成。就此而言，有德者便是得道者。得道之人，凡事皆懂得循道而行，不会妄作非为。事实上，儒家亦讲从道，孔子曰：“以道事君，不可则止”。从道不从君，故而真正的儒者为臣必忠，忠则必谏，决不阿谀。当然，儒家的“道”侧重于形而下之君子之道、为君之道、治国之道，而道家的“道”侧重于形而上之道，其本质属性是“道法自然”。所谓“惟道是从”，是指一切皆不违背自然之法则。作为本体之大道，是有与无的统一。“道”看似“惟恍惟惚”，“惚兮恍兮”，“恍兮惚兮”，“窈兮冥兮”，但其中又“有象”，“有物”，“有精”，“有信”。可见，与世间一般之物不同，道并非普通意义上的有，亦非普通意义上的无，它似有而实无，实有而似无，道既是有也是无，同时道既非有也非无。道在显现自己的同时遮蔽自己，在遮蔽自己的同时显现自己。换言之，无是道之本体，有是道之妙用。道本身无形无相，但真实存在，它必须作用于物，透过物的媒介，得以显现其功能，譬如意识(心灵)之于身体的关系、春天之于万物复苏的关系。道并非万物，却是万物之基础。道的名字不会落空，我们从万物中都可以体会到道的存在，即庄子所说：“万物皆有道，道亦然可在屎溺”。一旦人们知道了道，就能知道万物的开端。不随万物变化而变化，不随人类的生命而有任何改变。这也是大道精妙深邃之特点。
其次，谢青松论述了老子“曲则全，枉则直”的处世原则。树盘根错节，委屈生长，方能根深叶茂;人曲己从众，恒顺众生，方能保全自身。《群书治要·晏子春秋》载：齐有得罪于景公者，景公大怒，缚置之殿下，召左右肢解之，敢谏者诛。晏子左手持头，右手磨刀，仰而问曰：“古者明王圣主其肢解人，不审从何肢解始也?”景公离席曰：“纵之，罪在寡人。”此故事即为“曲则全”。屈己以为人，抑己以循物，处众人所恶，受天下之垢，逆来顺受，不辩不争，其理自直，其道自伸。这就是“枉则直”。“洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”同理如此。少则得其本，多则远其真。“少则得”还意味着，知止而后能定，若贪多求得，妄心极用，内心必乱，容易迷惑于现象世界，在知识的海洋中漫无所归。如古人提倡专攻一经，实则是培养定力。“为道日损”的结果就是“少则得”，“为学日益”的结果就是“多则惑”。圣人抱道而行，处曲，处蔽，处枉，处洼，处少，即“处众人之所恶”，则无为而无不为，可以为天下示范。“不自见，故明;不自是，故彰”，不囿于己见，不自我表现，易于体悟大道、认识自己(“知常曰明”、“自知者明”)。不自以为是，其理反倒彰显。“不自伐，故有功;不自矜，故长”，不自我夸耀，不贪天之功为己功，不掠人之美为己美，虽然成功而不居，而且“功遂，身退，天之道也”(九章)，是以其名不去，反能见功。不自我矜恃，骄横自大，而是谦虚谨慎，不骄不躁，“慎终如始，则无败事”(六十四章)，故能够长久，其德行和才能也会日增。
“求全”之道，关键在“不争”。“夫唯不争，故天下莫能与之争。”“不争”之道，即在于“不自见(现)、不自是、不自伐、不自矜”。孔子说：“君子无所争。必也，射乎!揖让而升，下而饮，其争也君子。”(《论语·八佾》)认为不争是君子的良好品德之一。孟子也说“仁者无敌”，仁者不与天下人为敌，也就无敌于天下。以不争之心入世，则得失坦然，宠辱不惊，是谓“天下莫能与之争”。就此而言，不争乃是大争，因为它胜过了一切争，无为即是有为，因为它胜过了一切妄为。“古之所谓曲则全者，岂虚言哉?诚全而归之。”“曲则全”一语，乃古圣人之所言，并非虚言妄语。只要守真理、行正道，即使迂回转折，最终也能全备己身。 “不自见、不自是、不自伐、不自矜”，与孔子在《论语·子罕》中所说的“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我”，佛在《金刚经》中说的离四相——“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，均为修道的四大障碍，唯有放下小我，破除我执，方能体悟大道精神。
最后，谢青松解释了老子“无为而无不为”的治国之道。“希言自然”，少言是合乎道的自然本性的。因此狂风不会持续吹一早晨，暴雨不会持续下一整天。是谁造成这种现象呢?是天地。天地的狂暴尚不能持久，何况人的行为呢?因此，积极求道的人，与道同行，修德的人，所认同的是有德;失德的人，所认同的是无德。同于道的人，道也乐于得到他;同于德的人，德也乐于得到他;行为失德的，道也会拋弃他。统治者诚信不足，人民就不信任他。
“故飘风不终朝，骤雨不终日。”狂风不会持续吹一早晨，暴雨不会持续下一整天。“孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?”自然界的运动，凡是变化激烈、施为猛烈的现象，都是暂时的，难以持久，比如飘风骤雨，都是一阵而过。人若轻举妄动，超越常规，私欲过甚，悖戾多端，胡作非为，亦如暴风与骤雨而不可长久。
按照学术活动惯例，每次主持人分享读书心得之后，全所成员都紧扣文本内容积极展开讨论。唐嘉荣从语言学的角度，阐发了《道德经》文本中一些核心概念的多重意义。比如以“轻重”为例，老子说“重为轻根”。这里的轻重，事实上包含了三个层次的含义：一为物理上的轻与重;二为价值判断的轻与重，比如轻视什么重视什么;三为人生态度的轻与重，即轻浮草率和稳沉持重。在经典阅读过程中，我们只有对文本的各层次含义以及个体理解差异进行清晰、细致的梳理，才能触及真正的义理和智慧。唐嘉荣的上述观点得到大家的一致赞同。张兆民博士从理论与实践的关系出发，谈了自己阅读《道德经》的体会。在马克思那里，历史上的所有哲学理论都致力于解释世界，而真正的问题在于改变世界。我们阅读《道德经》，理解“道”的意义，欣赏“道”的奥妙，这些都还只是“解释世界”，经典阅读，关键应该在于把阅读的所思所悟所学所得，融入到自身的日常生活之中，融入到人生的整体格局之中，于点滴间实践经典的智慧，只有如此，方才不负经典阅读。邵然博士借鉴古圣先贤的思想源泉，分享了自己对于道的理解。一方面，道浑然天成，独立不改，周行不殆，于逻辑上超越并先在于天地万物;另一方面，道即心即物，非心非物，只要用心，就能有所洞见有所把握。所以读书，落脚点在于内心，正如孟子所言：“学问之道无他，求其放心而已”。刘林博士从政治哲学的角度，谈了自己对于老子治国之道的理解。老子反对国家治理中刻意妄为，横征暴敛，提倡“无为之治，不言之教”的理念，恰恰契合了现代国家治理的基本原则。国家治理现代化建设，可以从传统文化中汲取资源。杨晶从现代生活的角度，分享了自己对于道的感悟。道就在我们的日常生活之中，如老子倡导的“柔弱胜刚强”，就是使家庭关系和睦的一条重要原则。因此，面对现代生活的纷扰，我们应该多静下心来，倾听自己内心的声音，正所谓“知止而后能定”。哲学所其他成员，也都根据自己的学术兴趣积极参与了相关讨论，在此不再赘述。
接下来，“哲学经典与现代阐释”系列学术活动还将在哲学所按计划陆续开展，我们还将邀请所内外、院内外相关领域专家学者作为嘉宾前来分享经典研读的心得与乐趣，共同感受经典与人生的恒久魅力。